茶之为经，中国肇始。
“茶事起于中国，有这么一部《茶经》，却是不曾发生茶道，正如虽有《瓶史》而不曾发生花道一样，这是什么缘故?中国人不太热心于道，因为他缺少宗教情绪，这恐怕是真的。”显然，这句话也是周作人听来玩味的。又说，“茶道有宗教气，超越矣，其源盖本出于禅僧。中国人吃茶是凡人法，殆可称为儒家，《茶经》云，啜苦咽甘，茶也，此语尽之。”
中国人因“不太热心于道”所以“不曾发生茶道”。中国人不热心于道吗?冈仓天心在《茶之书》中说，清茶，是自然主义的茶。合老子意。“道”自在。人生极处易悟道。“一味禅茶”是中国的还是日本的?日本茶道通俗解释是：不仅仅是一种品茶的方式，更是一种仪式化的活动，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学融为一体，成为一种综合性的文化艺术活动。很多人过度理解，把所谓的“茶道”搞成了玄学，有点装神弄鬼的嫌疑。千利休说：“须知茶道之本不过是烧水点茶。”“炭须放得利于烧水，茶须点得可口，这就是茶道的秘诀。”
“中国人吃茶是凡人法。”
“喝茶当于瓦屋纸窗下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年尘梦。喝茶之后，再去继续修各人的胜业，无论为名为利，都无不可，但偶然的片刻悠游乃正亦断不可少。”
“中国人上茶馆去，左一碗右一碗的喝了半天，好像是刚从沙漠里回来的样子，颇合于我的喝茶的意思。”
“瓦屋纸窗，清泉绿茶”的文化氛围已为城市奢求。淡淡的、涩涩的、绿绿的……文人们产生了溢于喝茶的理解，形成文字，抽象成概念，转化为商业，我国“茶道”早已蔚然成风。“穿牖而来，夏日清风冬日日;卷帘相见，前山明月后山山。”每于雨夜雪天静坐窗前，或临川，或山眺，一杯绿茶，心旷神怡。不只因为那杯茶，也不是因为雨或雪，山或川，而是整体意境，个中滋味难以言表。
周作人理解的中国茶道是：“忙里偷闲，苦中作乐。”
汪曾祺说：“茶是喝的，而且喝得很勤，一天换三次叶子。每天起来，第一件事便是坐水沏茶。”喝茶的人不都这样吗?我外公就是这么打发退休生活的。我们那里说“上茶馆”，外公是带我上过几次茶馆的，一块插酥葱油烧饼，一壶绿茶，一个上午就喝没了。我偷偷对着他的壶嘴啜两口，很苦，真香……高中开始，我已无茶不欢了，现在必须“一天换三次叶子。”汪老在家乡高邮从祖父手中首次领略了茶滋味——酽，之后到昆明求学生活，“泡茶馆”成了常态，他不无感慨地说“一束光阴付苦茶”，人生起起伏伏间，一路喝喝停停，到了北京，“喝茶喝得很酽……‘跟药一样’。”
试想，一个69岁的老人，坐在案前，夹半截烟，旁若无物地抬头凝思，全然不顾即将掉落的烟灰和散尽的茶温。我不是茶博士，更非陆羽，却要付稿《清风集》，写一篇关于茶的文章：
“我则有点像董日铸，以为‘浓、热、满，三字尽茶理’。我不喜欢喝太烫的茶，沏茶也不爱满杯……于是就只剩一个字：浓。”
“喝热茶，吃干丝，一绝。”
“我第一次喝功夫茶，印象深刻。这茶太酽了，只能喝三小杯。”
“狮峰茶名不虚传，但不得虎跑水不可能有这样的味道。我自此才知道，喝茶，水是至关重要的。”
“一天喝茶喝到晚，也许只有中国人如此。”
“文夫说碧螺春就是讲究用大碗喝的。”
“有一阵子，我每天早起喝我发明的茶粥，自以为很好喝。”
文章中，我们没见他引经据典，没见他广议宏论，没见他刻意喝茶，没见他吟诗作赋，……他理解的“茶道”是什么，或者他有没有思考过“茶道”这回事儿?他每口茶都来自生活，人生不同阶段都有一杯茶，渐喝渐行，从容不迫。
如果汪曾祺也有“茶道”，会否是：平平常常，自然而然?
梁实秋说：“喝茶，喝好茶，往事如烟。”
有一年去江西，逢春，途径赣皖山区，我们一路觅茶：白茶、绿茶、红茶，收获颇丰。感觉很富足。
偶尔，朋友也会送我一斤半两好茶，自己舍不得吃，侍亲待客用。自己喝炒青。我认为，明后头道炒青色香味俱佳，且耐泡。春茶要用玻璃器具，否则错过春色会暗淡一年。
严兴、朱华丽夫妇邀我去福鼎白茶品茗，我们一下午接连喝了五种茶，一盏接着一盏，茶点都顶不住，我居然醉了。醉茶比醉酒更难受。
立栋籍云南大理，有年回乡探亲，回来给我捎了块陈年八骏普洱茶饼，至今未舍得喝。在客厅博古架上陪了我十几年，凑近，隐隐茶香可闻，淡淡友情宜感。曾经连续三年，他都请他妹妹从云南寄来苍山沱茶，色正味浓，芳香四溢。那三年冬天，胃里就像天天吃了红烧羊肉，暖暖的。
……
喝茶，喝好茶，往事并不如烟。
人生极处易悟道。
我理解的茶道是：解现实之渴，慰理想之苦，自然而来。
